La religione universale
Una riflessione filosofica sulla relatività epistemologica, sui limiti della conoscenza umana e sul rapporto tra Realtà e concezioni religiose e irreligiose. Un'analisi critica del dogmatismo e della ricerca universale della verità.
10 novembre 2026, di Mostafa Milani Amin
La Realtà esiste indipendentemente dalle nostre concezioni, mentre ogni conoscenza umana è parziale e condizionata. Nessuna posizione religiosa o irreligiosa può quindi identificarsi con la verità assoluta. La ricerca autentica richiede il superamento di ogni dogmatismo e un costante confronto critico con la Realtà.
Una delle questioni fondamentali della filosofia della religione riguarda il rapporto tra la Realtà e le rappresentazioni che gli esseri umani elaborano per comprenderla. È una questione che non concerne soltanto le religioni in senso stretto, ma investe ogni sistema di pensiero che avanzi pretese di verità assoluta, indipendentemente dalla sua natura religiosa, irreligiosa, filosofica o scientifica.
Il punto di partenza è una distinzione essenziale: la Realtà esiste indipendentemente dal soggetto che la conosce, mentre la conoscenza umana è necessariamente mediata, parziale e condizionata. È questo il fondamento di quello che definisco principio universale della relatività epistemologica: ogni conoscenza è relativa alle condizioni, alle capacità e ai limiti del soggetto conoscente. La relatività riguarda il processo conoscitivo, non la Realtà. Non significa che tutte le interpretazioni siano equivalenti o che la verità non esista; significa che nessuna concezione umana può identificarsi con la Realtà o considerarsi immune dall’errore. Le nostre convinzioni devono pertanto rimanere sottoposte a una costante verifica critica della loro corrispondenza con ciò che cercano di comprendere.
Applicato alla filosofia della religione, questo principio conduce a una distinzione fondamentale: quella tra Dio e le concezioni umane di Dio. La Realtà non è altro che ciò che le tradizioni linguistiche e culturali chiamano Dio: Elohim in ebraico, Allah in arabo, Khoda in persiano, God in inglese, Dieu in francese e così via. La molteplicità dei nomi non implica necessariamente una molteplicità della Realtà.
Le teologie, le dottrine e le tradizioni spirituali appartengono alla storia della conoscenza umana: sono forme attraverso le quali individui e comunità hanno cercato di comprendere il Fondamento dell’esistenza, la Realtà. Ebraismi, cristianesimi, islamismi, sunnismi, sciismi, sufismi e le numerose altre tradizioni religiose possiedono ciascuno una propria storia, un proprio linguaggio, un patrimonio dottrinale, interpretazioni dei testi e forme di autorità. Anche quando affermano di custodire una verità rivelata, la loro comprensione passa inevitabilmente attraverso soggetti umani, condizionati storicamente, culturalmente, linguisticamente e intellettualmente. La sincerità della fede e la coerenza interna di una dottrina non dimostrano, di per sé, che corrisponda integralmente alla Realtà. Non bisogna dunque confondere Dio con le idee che gli esseri umani formulano su Dio, né la Realtà con le interpretazioni che pretendono di possederla.
Per descrivere l’assolutizzazione di queste interpretazioni si può ricorrere convenzionalmente al termine religiosismo, intendendo non la religione in quanto ricerca spirituale, ma l’atteggiamento di chi identifica senza residui la propria interpretazione religiosa con la Realtà stessa. In questo caso, la propria visione non è più considerata una modalità umana di comprensione, ma diventa l’unica forma legittima della verità. Le altre tradizioni vengono giudicate in base alla loro conformità a essa, anziché essere sottoposte al confronto e all’argomentazione. La fede può così trasformarsi in dogmatismo, l’appartenenza religiosa in identità esclusiva e la convinzione in uno strumento di contrapposizione. Questo atteggiamento non è caratteristico di una religione particolare: può manifestarsi negli ebrei, nei cristiani, nei musulmani e nei seguaci di tutte le altre religioni. È una questione di approccio epistemologico, non di appartenenza.
La stessa critica deve essere applicata, con identico rigore, alle concezioni irreligiose. Anche l’irreligiosità, l’ateismo e l’agnosticismo possono trasformarsi in forme di assolutizzazione quando pretendono di rappresentare l’unica posizione razionale possibile, considerano definitivamente risolte questioni ancora aperte oppure assumono l’inesistenza di Dio o l’infondatezza delle religioni come certezze sottratte a ogni discussione filosofica. L’errore epistemologico è strutturalmente analogo a quello del dogmatismo religioso: il soggetto confonde la propria posizione con la totalità del reale e attribuisce alle proprie conclusioni una certezza soggettiva.
L’ateismo non è necessariamente dogmatico, così come la fede non è necessariamente dogmatica; l’agnosticismo, a sua volta, può esprimere il riconoscimento di un limite conoscitivo. Ciò che deve essere criticato in modo fondamentale non è dunque l’essere religiosi o irreligiosi, credenti o non credenti, gnostici o agnostici, ma l’assolutizzazione delle proprie convinzioni e la pretesa di sottrarle a un costante esame critico. Il principio universale della relatività epistemologica non concede privilegi a nessuna posizione: vale per il credente e per il miscredente, per il teologo e per l’eretico, per chi afferma Dio e per chi ne nega l’esistenza.
Questa distinzione ha anche conseguenze concrete nei rapporti tra individui e comunità. Quando una persona presenta la propria interpretazione religiosa come verità assoluta, può sviluppare un atteggiamento di intolleranza verso chi pensa diversamente. La convinzione di possedere una verità esclusiva può tradursi in pretesa di superiorità, imposizione e rifiuto del confronto.
È anche in questo senso che alcuni comportamenti di persone appartenenti a comunità musulmane possono apparire intolleranti e alimentare sentimenti islamofobi. Quando una determinata interpretazione dell’Islam viene presentata come l’unica possibile e imposta agli altri come criterio assoluto, si produce una contrapposizione che può generare diffidenza e ostilità. Sarebbe tuttavia un errore attribuire tale atteggiamento ai musulmani in quanto tali, così come sarebbe ingiustificato generalizzarlo ai cristiani, agli ebrei o ai seguaci di qualsiasi altra tradizione. Il fenomeno non appartiene a una specifica religione, ma deriva dall’assolutizzazione di una comprensione soggettiva e dalla sua trasformazione in criterio universale di giudizio. L’islamofobia, come ogni forma di ostilità generalizzata verso una comunità religiosa, non è dunque una risposta razionale al dogmatismo di alcuni suoi membri: la critica deve riguardare idee, comportamenti e pretese di verità, non attribuire indistintamente a un’intera popolazione le responsabilità di una parte.
A questo punto si può precisare il significato di religione universale. Non si tratta di costruire una nuova religione, fondere le dottrine esistenti o sostenere che tutte le tradizioni siano identiche. Le loro differenze teologiche, filosofiche, storiche e rituali sono reali e non devono essere cancellate attraverso un approccio sincretista.
La religione universale, nel senso qui inteso, non coincide con una confessione, un’istituzione o un sistema dottrinale. È l’orientamento fondamentale verso la Realtà e la continua e sincera ricerca della verità, al di là delle forme storiche e culturali attraverso le quali gli esseri umani hanno cercato di comprenderla. La sua universalità non risiede nell’uniformità delle credenze, ma nel riconoscimento di una Realtà che non dipende da nessuna di esse.
La ricerca spirituale autentica consiste dunque nel tentativo di avvicinarsi alla Realtà, sottoponendo a costante esame anche le proprie convinzioni più profonde. La tradizione può offrire strumenti, linguaggi e percorsi di ricerca, ma non può sostituirsi alla ricerca stessa per il solo fatto di essere una tradizione. La fede può orientare l’esistenza, ma non dovrebbe trasformarsi in una pretesa di infallibilità epistemologica. Il ritorno alla Realtà non implica necessariamente l’abbandono delle tradizioni religiose, bensì il superamento della confusione tra il Fondamento e le interpretazioni umane che cercano di comprenderLo.
Mostafa Milani Amin