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Le Brigate Rosse: ideologia, organizzazione e contraddizioni di una strategia rivoluzionaria

Un'analisi storica e critica delle Brigate Rosse: origini, ideologia marxista-leninista, influenze blanquiste, teoria dello Stato imperialista delle multinazionali e contraddizioni tra strategia rivoluzionaria e realtà sociale.

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14 novembre 2026, di Mostafa Milani Amin


Le Brigate Rosse

Le Brigate Rosse furono il principale fenomeno terroristico di estrema sinistra dell’Italia repubblicana. Questo saggio ne ricostruisce origini, ideologia marxista-leninista, influenze blanquiste e contraddizioni tra teoria rivoluzionaria e prassi politica.

1. Le origini e la formazione

Le Brigate Rosse furono la principale e più longeva organizzazione terroristica di estrema sinistra dell’Italia repubblicana. La loro vicenda si sviluppò tra la fine degli anni Sessanta e gli anni Ottanta, nel contesto delle trasformazioni industriali, della conflittualità operaia e della radicalizzazione politica successiva al Sessantotto.

Le loro origini vanno ricercate nel Collettivo Politico Metropolitano (CPM), costituitosi a Milano prima del settembre 1969. Nel marzo 1970 il collettivo cominciò a pubblicare propri fogli di lotta e, nel luglio dello stesso anno, assunse la denominazione di Sinistra Proletaria. Da quell’ambiente, attraverso un progressivo processo di clandestinizzazione e radicalizzazione, nacque il nucleo delle Brigate Rosse, la cui prima azione violenta rivendicata risale al settembre 1970.

La strage di piazza Fontana del 12 dicembre 1969 contribuì ad aggravare la radicalizzazione politica, ma non generò da sola il terrorismo di sinistra, i cui processi di formazione erano già in corso.

Tra i principali protagonisti delle origini vi furono Renato Curcio, Margherita Cagol, Alberto Franceschini e Prospero Gallinari. Mario Moretti entrò successivamente nell’organizzazione.

Inizialmente le BR concentrarono la propria attività nelle grandi fabbriche del Nord, soprattutto a Milano e Torino. Le prime azioni consistevano in sabotaggi, incendi, intimidazioni e sequestri di breve durata di dirigenti aziendali. La scelta della lotta armata veniva presentata come uno strumento per sviluppare la lotta di classe e costruire un’organizzazione rivoluzionaria clandestina.

La svolta terroristica si manifestò progressivamente. Nel 1974, dopo il sequestro del magistrato Mario Sossi e l’arresto di Curcio e Franceschini, il centro dirigente passò sotto la crescente influenza di Moretti. Nello stesso anno furono uccisi a Padova i militanti del Movimento sociale italiano Giuseppe Mazzola e Graziano Giralucci: furono i primi omicidi attribuiti alle BR, inizialmente non programmati come tali ma successivamente rivendicati.

Nel 1976 venne assassinato a Genova il procuratore Francesco Coco, insieme ai due uomini della sua scorta. Fu il primo assassinio deliberatamente pianificato dall’organizzazione contro un rappresentante delle istituzioni e segnò un passaggio decisivo verso la strategia dell’attacco al cuore dello Stato.

Il momento culminante fu il sequestro di Aldo Moro, il 16 marzo 1978, durante il quale vennero assassinati i cinque uomini della sua scorta. Dopo cinquantacinque giorni di prigionia, Moro fu ucciso il 9 maggio.

Il 24 gennaio 1979 le BR assassinarono a Genova Guido Rossa, operaio e sindacalista della CGIL, che aveva denunciato un fiancheggiatore dell’organizzazione all’interno dell’Italsider. L’uccisione di un lavoratore e rappresentante sindacale da parte di chi pretendeva di agire in nome della classe operaia rese particolarmente evidente la contraddizione tra la rappresentanza proclamata e la realtà della prassi brigatista.

Dai primi anni Ottanta l’organizzazione entrò in una fase di crisi, segnata dall’azione dello Stato, dagli arresti, dalle collaborazioni con la giustizia, dalle divisioni interne e dalla progressiva perdita dei rapporti con il proprio ambiente sociale di riferimento. Le scissioni e la frammentazione determinarono la fine dell’unità organizzativa originaria. Le formazioni che negli anni successivi ripresero la denominazione brigatista, comprese quelle responsabili degli omicidi di Massimo D’Antona nel 1999 e Marco Biagi nel 2002, devono essere distinte storicamente dalle BR degli anni Settanta.

2. La matrice ideologica: marxismo, leninismo e guerriglia rivoluzionaria

La collocazione delle BR nella tradizione marxista-leninista è storicamente documentata. La loro elaborazione teorica faceva esplicito riferimento alla lotta di classe, al proletariato, al plusvalore, all’imperialismo, alla rivoluzione comunista e alla dittatura del proletariato.

Dal leninismo ripresero soprattutto la concezione del partito d’avanguardia, la centralizzazione delle decisioni, la disciplina organizzativa e l’idea che la trasformazione rivoluzionaria richiedesse una direzione politica consapevole.

A questi riferimenti si aggiunsero le esperienze della guerriglia latinoamericana: il guevarismo, i Tupamaros uruguaiani e la teoria della guerriglia urbana di Carlos Marighella.

Queste influenze non furono semplicemente sovrapposte. Le BR elaborarono un modello proprio, nel quale l’attività politica e quella militare erano strettamente integrate e la lotta armata non veniva considerata una fase successiva all’organizzazione di un movimento rivoluzionario, ma uno strumento per contribuire a produrne e accelerarne lo sviluppo.

È precisamente qui che emerge una delle principali contraddizioni teoriche.

Nel pensiero di Lenin l’organizzazione d’avanguardia deve sviluppare la coscienza politica e la capacità organizzativa delle masse, ma non può ridurre la rivoluzione a una successione di azioni militari compiute da una minoranza. Nel suo scritto del 1902 L’avventurismo rivoluzionario, Lenin critica il terrorismo quando diventa un sostituto dell’organizzazione e della lotta politica di massa.

Le BR, invece, attribuirono all’azione armata una funzione propulsiva: attraverso la propaganda armata, l’avanguardia avrebbe dovuto favorire la maturazione della coscienza rivoluzionaria e creare le condizioni dello scontro generale.

Come osserva Stefano Quirico nel suo studio sul modello organizzativo brigatista, questa scelta introdusse una rottura significativa rispetto alla tradizione marxista-leninista e, in particolare, rispetto alla concezione classica dell’insurrezione.

Non è dunque sufficiente definirle leniniste soltanto perché adottarono un’organizzazione centralizzata e un linguaggio politico derivato da Lenin. Bisogna considerare anche la loro interpretazione, assai più radicale e autonoma, del ruolo della violenza rivoluzionaria.

3. Il rapporto tra avanguardia e classe operaia: la questione del blanquismo

Il nodo teorico più controverso riguarda il rapporto tra l’organizzazione rivoluzionaria e la classe operaia.

Per comprendere la questione occorre distinguere il leninismo dal blanquismo.

Il blanquismo, derivato dal pensiero del rivoluzionario francese Louis-Auguste Blanqui, sostiene la necessità di conquistare il potere attraverso l’iniziativa di una minoranza rivoluzionaria organizzata, disciplinata e clandestina. La sua caratteristica fondamentale è la tendenza ad attribuire all’avanguardia un ruolo autonomo nella presa del potere, anche in assenza di un movimento di massa sufficientemente sviluppato.

Nel marxismo e nel leninismo, invece, l’organizzazione rivoluzionaria dovrebbe radicarsi nella lotta di classe, raccogliere le istanze sociali e contribuire alla formazione di una coscienza politica collettiva.

Le BR cercarono di giustificare la propria concezione sostenendo che l’avanguardia armata non dovesse essere semplicemente il braccio militare di un movimento di massa, ma il suo punto di unificazione politica e la sua prospettiva di potere.

Un documento interno dell’estate 1974 lo afferma esplicitamente: l’avanguardia armata non viene concepita come il braccio armato di un movimento disarmato, bensì come il suo livello più alto di unificazione e la sua prospettiva di potere.

In successive elaborazioni, le BR precisano che movimento e partito non devono essere identificati: gli impulsi provengono dalla classe, vengono raccolti e organizzati dall’avanguardia e ritornano alla classe sotto forma di programma e direzione strategica.

Queste precisazioni sono importanti perché mostrano che le BR non ignoravano teoricamente il problema del rapporto con le masse. La contraddizione emerge soprattutto nella prassi.

Quando un’organizzazione clandestina decide autonomamente gli obiettivi, i tempi e le modalità dello scontro, attribuendosi il diritto di rappresentare gli interessi generali della classe operaia, il rischio è che l’avanguardia finisca per sostituirsi al soggetto rivoluzionario che dichiara di rappresentare.

È in questo senso che la critica blanquista diventa pertinente.

Non significa che le BR fossero semplicemente una formazione blanquista, né che la loro ideologia marxista-leninista fosse una copertura priva di contenuto. Significa piuttosto che la loro strategia sviluppò una componente sostitutista: l’organizzazione armata tendeva ad assumere direttamente l’iniziativa politica e militare, attribuendosi una funzione che, nella teoria marxista, dovrebbe appartenere al movimento di classe.

Il blanquismo costituisce quindi una chiave interpretativa della loro strategia, non un’identità ideologica esclusiva.

4. Lo Stato imperialista delle multinazionali

Un elemento fondamentale dell’elaborazione brigatista fu la teoria dello Stato imperialista delle multinazionali, abbreviata in SIM.

La nozione viene formalizzata nella Risoluzione della Direzione strategica dell’aprile 1975 e sviluppata ulteriormente in quella del febbraio 1978.

Secondo le BR, il capitalismo aveva attraversato una trasformazione nella quale la concentrazione economica, l’internazionalizzazione dei capitali e il predominio dei grandi gruppi multinazionali avevano modificato profondamente la funzione dello Stato.

Quest’ultimo non sarebbe più stato interpretabile soltanto come espressione degli interessi di una borghesia nazionale, ma come articolazione politica e istituzionale di un sistema dominato dal capitale monopolistico multinazionale.

Le BR individuavano inoltre una crescente integrazione tra riformismo e repressione. Le istituzioni politiche, i sindacati e gli strumenti di controllo sociale sarebbero stati progressivamente incorporati in un sistema complessivo di conservazione del potere capitalistico, definito controrivoluzione preventiva.

Questa teoria non rappresentava un abbandono della categoria marxista dell’imperialismo. Si richiamava alla concentrazione dei monopoli, al capitale finanziario e all’internazionalizzazione del capitale già analizzati da Lenin in L’imperialismo, fase suprema del capitalismo.

Le BR cercavano di aggiornare quelle categorie alle trasformazioni economiche e istituzionali degli anni Settanta.

La loro elaborazione si collocava inoltre in un contesto di confronto e circolazione di idee con l’area dell’Autonomia operaia, nella quale si sviluppavano riflessioni affini sulla trasformazione dello Stato e del capitale. Alcune ricostruzioni attribuiscono un ruolo importante anche alle elaborazioni di Antonio Negri. Queste convergenze teoriche, tuttavia, non dimostrano l’esistenza di un rapporto organizzativo permanente tra Autonomia e Brigate Rosse.

La teoria del SIM non può dunque essere liquidata come estranea al marxismo o semplicemente terzomondista. Il suo oggetto principale era la trasformazione del capitalismo nelle società industriali avanzate e il rapporto tra capitale multinazionale e Stato.

Ciò non significa che fosse teoricamente corretta. La principale debolezza risiedeva nella tendenza a rappresentare il sistema capitalistico internazionale come un insieme eccessivamente unitario e coordinato, sottovalutando le rivalità tra Stati, le contraddizioni tra capitali nazionali e multinazionali e la complessità dei rapporti politici ed economici internazionali.

Una diagnosi di fenomeni reali veniva così ricondotta a uno schema interpretativo che tendeva a spiegare una parte eccessivamente ampia della realtà attraverso un unico sistema di potere.

5. L’organizzazione e il confronto con Prima Linea

Le BR costruirono progressivamente una struttura clandestina centralizzata, articolata in cellule, brigate e colonne territoriali, coordinate da organismi nazionali. Con la crescita dell’organizzazione si consolidarono il Comitato esecutivo e la Direzione strategica, ai quali spettavano rispettivamente la gestione operativa e l’indirizzo generale.

La clandestinità, la compartimentazione e la disciplina interna erano considerate condizioni indispensabili per la sopravvivenza e l’efficienza dell’organizzazione.

Esisteva inoltre una distinzione tra militanti regolari, impegnati a tempo pieno nell’attività clandestina, e irregolari, che mantenevano una vita apparentemente normale, svolgendo attività legali e assicurando i rapporti con l’ambiente esterno.

Rispetto a Prima Linea, le BR svilupparono una struttura più rigida, centralizzata e compartimentata.

Prima Linea, pur disponendo anch’essa di organismi dirigenti e di una struttura organizzativa riconoscibile, adottò modalità generalmente più permeabili ai movimenti sociali, con una maggiore autonomia dei nuclei e una clandestinità meno rigida.

Non sarebbe corretto, tuttavia, definire Prima Linea una semplice organizzazione spontanea o priva di elaborazione politica. Le differenze riguardavano soprattutto il rapporto tra organizzazione combattente, movimenti di massa e direzione politica dello scontro.

Nel caso delle BR, la progressiva centralizzazione contribuì a rafforzare l’autonomia dell’apparato clandestino e ad accentuare la distanza tra le decisioni dei vertici e la realtà del movimento sociale.

La disciplina organizzativa, pertanto, non garantì né l’ortodossia ideologica né la coerenza politica. Con il passare degli anni, il rafforzamento dell’apparato militare finì per compromettere proprio quel rapporto con la classe operaia che costituiva il fondamento dichiarato del progetto rivoluzionario.

6. Conclusione: una formazione marxista-leninista con una prassi eterodossa

La natura storica delle Brigate Rosse non può essere compresa attraverso una contrapposizione rigida tra marxismo-leninismo e blanquismo.

La loro matrice ideologica fu marxista-leninista, con influenze guevariste e della guerriglia rivoluzionaria latinoamericana. La loro impostazione organizzativa si richiamò alla concezione del partito d’avanguardia, alla centralizzazione e alla disciplina rivoluzionaria.

La loro prassi, tuttavia, si allontanò significativamente dalla concezione classica della rivoluzione marxista-leninista. La decisione di fare della lotta armata uno strumento di propaganda e di accelerazione del processo rivoluzionario attribuì all’organizzazione clandestina un’autonomia crescente rispetto alla dinamica reale della classe operaia.

In questa scelta si riconoscono elementi blanquisti e sostitutisti, che consentono di comprendere la distanza tra l’identità ideologica dichiarata e il comportamento politico effettivo.

Anche la teoria del SIM va collocata in questo quadro: una rielaborazione delle categorie marxiste dell’imperialismo, non un loro abbandono, ma caratterizzata da limiti interpretativi e da una rappresentazione eccessivamente unitaria dei rapporti tra capitale e Stato.

La contraddizione fondamentale delle BR fu dunque quella tra la pretesa di rappresentare politicamente il proletariato e la progressiva autonomia dell’organizzazione armata rispetto al movimento sociale che dichiarava di rappresentare.

La loro esperienza mostra, in definitiva, che la presenza di un’elaborazione teorica, di una struttura disciplinata e di una precisa identità ideologica non garantisce la coerenza tra dottrina, strategia e realtà sociale.

Per questo la formulazione storicamente più precisa è la seguente: le Brigate Rosse furono una formazione di matrice marxista-leninista, influenzata dalla guerriglia rivoluzionaria latinoamericana, che sviluppò una concezione politico-militare dell’avanguardia caratterizzata da significativi elementi blanquisti e sostitutisti.

Non una semplice organizzazione blanquista, dunque, né un’applicazione ortodossa del leninismo, ma una formazione rivoluzionaria la cui teoria e la cui prassi entrarono progressivamente in una contraddizione profonda.

Mostafa Milani Amin

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