La reificazione marxista: critica dei fondamenti e della pretesa di universalità

07 novembre 2026, di Mostafa Milani Amin

---

La reificazione è uno dei concetti centrali della critica marxista della società capitalistica. Marx ne pone le basi attraverso la teoria del feticismo della merce; György Lukács, in Storia e coscienza di classe (1923), ne estende il significato alla razionalità, alla coscienza e all’organizzazione complessiva della società moderna.

La tesi centrale di questo esame è che l’esistenza di condizionamenti economici e sociali oggettivi non dimostra la validità della loro interpretazione come forme generali di reificazione e alienazione. Tanto meno autorizza a trasformare una categoria interpretativa, nata dall’analisi di fenomeni storicamente determinati, in un principio ontologico ed esplicativo dell’intera realtà sociale. È necessario distinguere la realtà dei fenomeni dalla validità delle teorie che pretendono di spiegarli.

Per comprendere la portata della critica occorre partire dalla tesi di Marx nella sua formulazione più precisa. Nella produzione mercantile, i lavori dei singoli produttori assumono carattere sociale attraverso lo scambio dei prodotti. I rapporti tra le persone si manifestano così attraverso i rapporti tra le merci, mentre il carattere sociale del lavoro appare come una proprietà oggettiva dei prodotti. Marx definisce feticismo questa forma di manifestazione dei rapporti sociali: relazioni storicamente determinate assumono un’apparenza naturale e sembrano indipendenti dalla loro origine umana.

Non si tratta, dunque, di sostenere che le merci siano illusioni o che i rapporti economici siano irreali. Il problema filosofico riguarda il significato da attribuire alla loro oggettivazione e la legittimità di interpretarla necessariamente come mistificazione e alienazione.

Il denaro, il mercato, il diritto e le istituzioni sono fenomeni socialmente costituiti, ma producono effetti concreti e condizionano effettivamente gli individui. La loro efficacia non implica tuttavia un’indipendenza ontologica dalle pratiche e dalle relazioni che li rendono possibili. Una struttura sociale può possedere stabilità e autonomia operativa senza diventare un’entità indipendente dalle condizioni della propria esistenza.

Il denaro, per esempio, esercita un’influenza determinante sulla vita economica, ma il suo funzionamento dipende da convenzioni, pratiche e istituzioni condivise. Riconoscerne la realtà sociale non significa attribuirgli un’esistenza autonoma. Analogamente, il fatto che i rapporti economici assumano forme oggettive non dimostra che tali forme siano necessariamente ingannevoli o alienanti. Per stabilire quando una mediazione sociale produca dominio o estraneazione occorrono criteri ulteriori, non ricavabili dalla sola esistenza della mediazione.

La critica marxiana individua dunque un fenomeno effettivo, ma la sua interpretazione richiede una dimostrazione autonoma. Descrivere il modo in cui i rapporti economici si manifestano non equivale a dimostrare che la teoria del feticismo ne esaurisca il significato o che le categorie attraverso cui li interpreta abbiano validità universale.

Qui emerge una questione fondativa: il rapporto tra coerenza concettuale e realtà. Un sistema teorico può organizzare numerosi fenomeni in una struttura logicamente coerente, ma da questa coerenza non discende che la realtà indipendente dal pensiero debba necessariamente possedere la medesima struttura. Il passaggio dalla necessità logica alla necessità ontologica richiede una giustificazione che non può essere fornita dal sistema stesso.

La stessa difficoltà riguarda il materialismo storico. Che le condizioni economiche influenzino profondamente le istituzioni, i rapporti sociali e gli sviluppi politici non dimostra che la storia sia interamente determinata da esse. Né l’individuazione di contraddizioni economiche consente, da sola, di dedurre il loro inevitabile superamento o un determinato esito storico. L’influenza delle condizioni materiali è una tesi distinta dalla pretesa di ricavarne leggi necessarie dello sviluppo della società.

Lukács compie un ulteriore passaggio: assume la struttura mercantile come modello interpretativo delle forme oggettive e soggettive della società capitalistica, estendendo la reificazione alla razionalità, alla coscienza e alle relazioni umane. Questa generalizzazione non discende necessariamente dall’analisi marxiana della merce. Per dimostrare che una determinata struttura economica costituisca anche il principio generale di organizzazione della coscienza e della società occorrono argomenti specifici, capaci di escludere spiegazioni alternative.

Un problema particolarmente rilevante riguarda il criterio con cui distinguere una coscienza reificata da una conoscenza adeguata della realtà. Lukács attribuisce al proletariato una posizione privilegiata nella comprensione della totalità sociale e nel superamento della reificazione. Tuttavia, l’appartenenza a una classe non garantisce la verità della conoscenza, così come la collocazione storica di una teoria non le conferisce, di per sé, alcun privilegio epistemologico. Se la coscienza è condizionata dalle circostanze storiche e sociali, anche quella marxista deve riconoscere di essere sottoposta allo stesso condizionamento.

Il Principio universale della relatività epistemologica, da me formulato in un precedente lavoro, offre un criterio per affrontare questa questione. La realtà è indipendente dall’osservatore, mentre la conoscenza dipende dai sistemi di riferimento, dai presupposti, dalle categorie e dalle condizioni attraverso cui viene elaborata. Le rappresentazioni possono essere più o meno adeguate al reale, ma non possono identificarsi definitivamente con esso.

Anche il marxismo, in quanto sistema conoscitivo, deve sottostare a questo principio. Classe, capitale, valore, alienazione e reificazione sono categorie interpretative: la loro utilità esplicativa non dimostra che corrispondano a strutture ontologiche universali. La loro validità deve essere verificata attraverso il confronto con i fenomeni e non può essere fondata sulla sola coerenza teorica o sui presupposti della dottrina che le formula.

La realtà sociale, inoltre, non si esaurisce nei rapporti di produzione. Le dimensioni biologiche, cognitive, culturali, linguistiche, giuridiche, politiche e individuali interagiscono con quelle economiche senza essere necessariamente riconducibili a esse. L’economia esercita un’influenza fondamentale sulla vita collettiva, ma non costituisce per questo una spiegazione sufficiente di ogni fenomeno umano. Le condizioni materiali possono limitare le possibilità individuali senza determinare integralmente convinzioni, decisioni e comportamenti.

La critica alla reificazione non consiste dunque nel negare i condizionamenti sociali, le disuguaglianze o le forme di dominio. Consiste nel contestare che da questi fenomeni si possa dedurre, senza ulteriori dimostrazioni, una teoria ontologica generale della società. La realtà dei condizionamenti non prova l’universalità delle categorie impiegate per interpretarli.

Marx e Lukács hanno individuato fenomeni reali e sviluppato strumenti interpretativi importanti per comprenderli. Tuttavia, dall’esistenza di rapporti economici oggettivati non discende che la reificazione costituisca la condizione generale della società moderna, né che le categorie marxiste ne forniscano una spiegazione ontologicamente necessaria. Il passaggio dal fenomeno particolare alla legge generale, dalla coerenza teorica alla necessità reale e dall’interpretazione alla pretesa di verità universale rimane da dimostrare.

La conclusione è quindi precisa: la teoria marxista della reificazione può essere considerata un modello interpretativo di determinati fenomeni storici e sociali, ma non una descrizione esaustiva né una spiegazione necessaria della realtà. La sua pretesa di universalità non è fondata dalla sola coerenza del sistema teorico, dall’effettiva esistenza dei condizionamenti economici o dalla posizione storica dei soggetti che lo sostengono. Come ogni altra costruzione conoscitiva, anche il marxismo deve rispondere a un criterio indipendente dai propri presupposti: la corrispondenza, sempre verificabile e mai definitivamente acquisita, tra le proprie affermazioni e la realtà.

È questo il limite fondamentale della reificazione quando viene elevata a principio generale: confondere la struttura concettuale attraverso cui si interpreta il mondo con la struttura del mondo stesso.

Nomina non sunt res.

I nomi non sono le cose. I concetti non sono gli enti. Le interpretazioni non sono la realtà.

Nessuna filosofia può sottrarsi a questa distinzione, neppure quella che pretende di spiegare e superare la reificazione.

Mostafa Milani Amin